Что такое твоя жизнь и что такое смерть?

Помни, жизнь твоя - сама сущность творенья. Как ее ты создашь, так она и пройдет! Данилов С. "Святорусский язык": Что такое смерть? Для меня это всего лишь продолжительный дольше обычного сон... Переход материи из одного состояния в другое. Потому что материю созданную Богом невозможно уничтожить! Даже если сжечь труп и пустить пепел по ветру, "исчезает" только то, что видимо слабенькому человеческому глазу... А живчики - электрончики как крутились, так и продолжают крутиться вокруг живых атомов... Так есть ли смерть в вечно живом мире? Только спокойная вода правильно отражает небо... "Все растает, как лед... Лишь одно останется нетронутым - Слава Русского Духа! Слава Великой Руси! Ибо слишком много жертв ею принесено. И по закону воздаяния она первая получит Новую Божественную Жизнь..." рамочки от Ларки

Святая мученица княгиня Людмила.

*посвящается моей дорогой сестричке Людмиле Маркове*
Рассказ Мелитины Анатольевны Ладинской о себе и о поездке к своей небесной покровительнице - святой мученице княгине Людмиле. 

О том, что надо обязательно поклоняться своим небесным покровителям, я впервые услышала от отца Дмитрия в Пюхтицком монастыре. Услышав мое имя, он спросил, знаю ли я, что в Москве, в храме святителя Николая в Котельниках, есть икона с частицей мощей святой Людмилы. Это был январь 2004 года,- от моей первой исповеди до этого разговора прошло всего пара месяцев, и я, конечно, не знала этого.
Хотя первые иконы в моем доме были небесных покровителей моей семьи, еще было далеко до того, чтобы я начинала и кончала день с молитвенного общения с ними. Это теперь мне отец Андрей объяснил, что чем чаще мы призываем в молитве святых, тем меньше остается в нас места для злых духов, тем крепче защищают и наставляют нас святые.

Про Москву я запомнила, и при первой возможности, приехала в столицу на поклонение к святой Людмиле. Храм замечательный, в нем, кроме иконы с частицей мощей святой мученицы княгини Людмилы, есть еще и икона ее внука святого Вячеслава, тоже с частицей мощей.

Мне рассказала свечница о том, какая замечательная служба проходит в этом храме 29 сентября, сколько Людмил приходят в этот день помолиться и причаститься.
Частица мощей святой мученицы Людмилы была привезена в Москву Митрополитом Чешских Земель и Словакии Дорофеем в 1999 году по случаю освящения храма подворья.
Святые мощи глубоко почитаемой православными москвичами Чешской княгини, ученицы и крестницы святого равноапостольного Мефодия, являются драгоценным даром Поместной Церкви, свидетельством любви и братских отношений, связующих ее с Русской Православной Церковью.
Святая Людмила все же не была только праматерью чешских правителей, она также после мученической смерти стала первой чешской святой.

Велесова ночь - славянский Хеллоуин. Помяни предков!

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.
Прежде всего, это семейный праздник.
Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.
У славян этот день носил свои имена. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение.
Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности. Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий до будущей весны.

  

Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень.

Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами : «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».

В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы. Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.

• При принятии христианства Самайн трансформировался в День всех святых, празднующийся 1 ноября, после которого, 2 ноября, идёт День поминовения. Предшествует же этим церковным праздниками ночь с 31 октября на 1 ноября — Хэллоуин. 
•  Hallowe'en (Hallows Evening) - Хэллоуин - ночь перед Днем всех святых.Хеллоуин для большинства из нас просто весёлый карнавал-страшилка, который проводится в ночь с 31 октября на 1 ноября. Мало кто знает, что его «предком» был праздник начала зимы и почитания умерших «Самхайн» (»Samhain«), традиционный у ирландских кельтов, который в Великобритании повсюду отмечается и в наши дни.

 Помяните в Самайн всех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших.

Что нужно делать, чтобы выйти на контакт с предками: Больше думайте о своих умерших родственниках, зовите их в сны?
В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы – живы.
Источник: http://rodovid.me/slavian_tradition/2013/10/31/velesova_noch_helloween.html

О коммуникации Schulz von Thun

Тонкости коммуникации: модель четырёх ушей

 { Natalie Ratkovski}

Мы часто удиляемся, что вроде бы рассказали человеку "чёрным по белому" что к чему, а он нас всё равно не понял. Или же понял, но как-то превратно.

Просто разговаривать или объяснять никогда не получается. Спроси у четырёх слушателей о содержании речи оратора, и тебе перескажут четыре отличные друг от друга версии. (Поэтому детективы относятся подозрительно к разным свидетельским показаниям, которые повторяются слово в слово :-))
Если вы ещё ничего не слышали о знаменитой модели "Четырёх ушей" немецкого психолога Фридемана Шульца фон Туна, вам будет интересно узнать, где обычно кроются проблемы коммуникации - почему мы так часто слышим, но не понимаем друг друга. В Германии эта модель, как оказалось, известна в общем-то любому немецкому школьнику - часть школьной программы при изучении немецкого языка (немецкий + коммуникация). Я же, например, узнала о ней совершенно недавно, и многое для меня стало на свои места.

По Шульцу фон Туну каждый из нас воспринимает информацию по одному (или нескольким) из четырёх каналов (слышит каким-то одним из 4х ушей, но никогда всеми четырьмя). Т.е. любая информация может иметь как минимум 4 уровня интерпретации.

“народное сознание”

Что такое “народное сознание”?  И насколько сегодняшнее русское “народное сознание” отлично от “народного сознания” любого другого западного народа?  Современный россиянин настолько не-отличается от современного немца или американца, что говорить о разности цивилизаций между ними всё более затруднительно. “Например, на Руси укоренилось несколько отрицательное отношение к латынянам обусловленное долгой историей войн между православной Русью и крестоносцами, стремившимися окатоличить русские земли.”  А во Франции укоренилось несколько отрицательное отношение к немцам, обусловленное долгой историей войн между Францией и Германией, стремящейся огерманить французские земли. И этот ряд аналогий можно продолжить. Однако причем здесь разность цивилизаций? Это различие между нациями внутри одной цивилизации.  И кроме того, насколько это “несколько отрицательное отношение” имеет место сегодня, когда тысячи русских людей мечтают уехать на ПМЖ в любую страну Запада?   “Русским присуще скорее пронзительное чувство справедливости, нежели правовая сознательность, в чем заключается одно из основных отличий русской ментальности от европейской. ” Предположим, хотя этот тезис сам по себе не самоочевиден. Но у меня всё тот же вопрос – причем здесь разница в цивилизациях? Во-1х, вслед за “Вехами” я считаю, что России очень не хватает западного юридизма и наше гипертрофированное представление о справедливости (если оно есть) иногда принимает суицидальные формы, потому что справедливость – это не единственная из ценностей, на которых держится человеческое сосуществование. Во-2х, западный юридизм плохо прививается не только в России, а во всех странах Восточной Европы, это не конфликт России и Запада, это конфликт Восточной Европы и Западной Европы. И я не считаю, что в этом конфликте (право vs. справедливость) Восточная Европа однозначно и безоговорочно права. “Кроме того для русского народа не слишком характерен предпринимательский авантюристский дух зародившийся и созревший именно в Европе, русский хозяйственный уклад был всегда более связан с традиционной аграрной деятельностью, с сельским хозяйством, причем не капиталистического образца ”  А также, если мы посмотрим на все страны и народы Европы, то увидим, что у них очень разный уклад, разная ментальность и разное восприятие самих себя и своих соседей. И русские – лишь один из народов в этом ряду. Сравните испанцев и финнов, греков и шведов – это европейские народы. Но то, что их объединяет, это именно то, что объединяет их всех с русскими. И неужели финны хоть в чем-то ближе к испанцам, чем русские? From:arkadiy_maler Date:10th April 2012 23:12 (UTC) Nella solneshko

Православие и католицизм

From:Pax RussicaDate:6th April 2012 22:13(UTC)(Link)  "Не является ли ощущение разлома между православием и католицизмом не рациональным, а скорее эмоциональным, глубинным, историческим и в некоторой степени эстетическим, по крайней мере, на уровне народного сознания?                                           Например, на Руси укоренилось несколько отрицательное отношение к латынянам обусловленное долгой историей войн между православной Русью и крестоносцами, стремившимися окатоличить русские земли. Это же относится и к угнетению православного населения Белоруссии и Западной Украины католической польской шляхтой всегда презиравшей православные народы. Кроме того в народном фольклоре Отечественная война 1812 года представляется почти религиозной, а Наполеон предстает бусурманином пришедшим осквернить Святую Русь и искоренить православную веру.  Насчет правовых и хозяйственных различий.   Русским присуще скорее пронзительное чувство справедливости, нежели правовая сознательность, в чем заключается одно из основных отличий русской ментальности от европейской. Кроме того для русского народа не слишком характерен предпринимательский авантюристский дух зародившийся и созревший именно в Европе, русский хозяйственный уклад был всегда более связан с традиционной аграрной деятельностью, с сельским хозяйством, причем не капиталистического образца, хотя считаю социалистическую модель принципиально чуждой русскому духу. Геополитическая разница между Россией и европейскими державами заключается, на мой взгляд, в том, что европейские империи, такие как Священная Римская и Австро-Венгерская состояли из цивилизационно более-менее однородных этносов, в то время как Россия вобрала в себя невероятное этническое, религиозное, культурное и даже цивилизационное многообразие. И в отличие от европейских колониальных империй Российская империя была принципиально континентальной и не ставила задачу максимальной экономической эксплуатации покоренных народов.     Если Россия эта часть европейской цивилизации то, какое она имеет право на управление азиатскими пространствами с точки зрения именно азиатских народов?                                                                      “Ощущение разлома между православием и католицизмом не рациональным, а скорее эмоциональным, глубинным, историческим и в некоторой степени эстетическим” Безусловно, раскол на европейский Запад и европейский Восток носит, прежде всего, эмоциональный характер, но по другому и быть не может – чисто рациональных расколов и разломов не бывает, любой раскол всегда эмоционален. Но любой интеллектуал должен описать его рациональные причины, потому что если всё сводится к иррациональной антипатии, то это несерьезно.

*СЧАСТЬЕ - silové misto cumpanama" Petr Chobot

Место силы Cumpanama 1. Джунгли Амазонии 2000 г. Источник: http://petr-chobot.eu/ru/silove-misto-cumpanama    SelenArt

(В этих высказываниях Петр Хобот подключается к компоненту трансперсональных существ, т.н. универсального сознания- Разума, создавшего все, и являющегося сутью всего. Петр Хобот во время разговора находится в состоянии транса и совершенно неидентифицирует себя с человеческой формой. Говорит ЯДРО его СУЩНОСТИ - высшее Я-бессмертная космическая сущность).        Быть вновь превращённым в ТО, чем вы были в начале - это единственная реальная цель так называемой эволюции сознания. Единственное что ты делаешь, это забываешь и снова вспоминаешь. К счастью, всегда присутствует интеллект, который все помнит. И этот интеллект иногда подаёт тебе руку, на которой нанизан клоун внеземной цивилизации, или так называемый гуру или шаман. Ничто не случайно. Все управляется сверх-интеллектом, которым мы на самом деле являемся. Теперь шаман с мощными магическими способностями, нам предлагает какие то оболочки со странно опалесцирующей, поистине космической жидкостью, не так ли? Но это всего лишь уловка сверх-сознания, ничего более. Шамана здесь нет, нет и джунглей. Они просто файлы данных, предположения, тенденции разума, вихри энерго-информации - вихри Разума. Существует только Сознание, разумноиграющее и хитро убаюкивающее себя – и так испокон веков. Существует только огромная Заря Бесконечной Свободы, больше ничего. Но мы время от времени не знаем об этом.

Это интересно...

Заявления ученых из британского Бристольского университета произвели сенсацию. Служители науки утверждают, что "Ход мышления ребенка включает интуитивную веру в сверхъестественное.  

Без веры в Бога ни Homo Sapience, ни современное общество не могли бы появиться на свет, считает руководитель исследований профессор Брюс Худ.

Вопрос существования Всевышнего изучался теологами и философами в течение веков.
Британские же ученые заявили, что во времена формирования человечества, те группы людей, которые верили во Всевышнего, в справедливость и упорядоченность миропорядка, создавали более крепкие социальные связи, за счет чего повышали степень своей выживаемости.
Племена и группы людей, лишенные понятия и веры в Бога, распадались и исчезали, не оставив после себя следов.
Таким образом, именно вера в Бога заложила основы современной цивилизации и дала ей импульс развития.       www.extra-m.ru

гороскоп *Семь видов отношений*

Семь видов отношений по знаку Зодиаку

Смотри древнюю астрологическую таблицу, 
Узнай свою совместимость с любимым человеком по гороскопу! 
Желтый (соединение) — союз, «застой».  
Такая комбинация не требует объяснений. Люди, принадлежащие к одному и тому же знаку Зодиака не испытывают никаких проблем ни в общении, ни во взаимопонимании. Они способны понимать шутки, спокойно относиться к подтруниванию над собой и даже могут быть терпимы к плохому настроению своего партнера. Однако, нахождение у двух людей разных планет, особенно Солнца и Луны или Солнца и Асцендента в том же знаке, гораздо более значимее. Это всегда признак большого инстинктивного влечения и хорошей совместимости. Когда один и тот же знак Зодиака только по Солнцу, совместимость зависит от положения остальных планет в гороскопе партнеров. Тем не менее, это неплохой союз, как и в любых отношениях, одни находят общий язык сразу же, другие – со временем. Бывает, что отношения одного и того же знака Зодиака приводят к пассивности и скуке, но крайне редко.

Голубой (оппозиция) — перспектива, любовь/ненависть, привлекательность.  
Классический пример – «противоположности притягиваются» – часто можно обнаружить между знаками, находящимися в Зодиаке напротив друг друга. Союз этот, как правило, непростой. У противоположных знаков Зодиака сходство гораздо более очевидно, чем принято думать. Такую пару связывает постоянное «зеркальное отражение друг друга», и не обязательно дополняющее, но и отталкивающее. Эти отношения могут быть как продуктивными и романтичными, так и «пропитаны» ревностью, их особенность – балансировать на грани разрыва и примирения. У людей, имеющих много противоположных планетарных энергий, всегда есть что-то такое, что можно «преподнести» другому. Немаловажную роль в этом союзе играет обмен энергией – только в этом случае вы будете работать на перспективу ваших отношений и можете обрести душевную связь. Худшее, что может с вами случиться, – это нетерпимость по отношению друг к другу и ненависть.

Синий (трин) — «поток», гармония.  
Знаки Зодиака, находящиеся в трине, принадлежат к одной стихии, будь то Огонь, Земля, Вода или Воздух. Это дает принципиальное сходство в отношении к происходящим событиям, а также темпераментную близость. В таком союзе между партнерами присутствует сильная интуитивная связь и чувственность. Не только любовные, но и дружеские отношения могут быть гармоничны без особых усилий, что, безусловно, очень важно. Это – как если бы отношения сами излучали ощущение благодати – космическое представление о форме и благополучии. На самом деле, недостатком трина может быть слишком большое терпение и недостаточная «мощность двигателя» для личностного роста.

Красный (квадрат) — борьба, энергия.  
Знаки Зодиака, находящиеся в комбинации квадрата, имеют двойственное отношение друг к другу. С одной стороны, они хорошо осведомлены о характере партнера, и часто очень даже неплохо общаются. Несмотря на динамичный характер взаимодействия планет, между многими возможна и дружба. С другой стороны, эти отношения слишком нестабильны, партнеры склонны провоцировать друг друга. Особенно это проявляется между любовниками, когда один то и дело «подогревает» другого разного рода колкостями и издевками, постоянно утверждая, что он «не держит зла, и все нормально». Возможно, это тип взаимоотношений, который в совместной работе требует постоянной перестройки и компромисса, а в партнерских отношениях элементарного терпения по отношению друг к другу. Как бы то ни было, успешные отношения могут быть крепкими.

Фиолетовый (квиконс) — загадка, вне синхронизации.  
Отношения квиконса («расположение в шахматном порядке») между знаками интересны, но сами по себе проблематичны. В основном это касается знаков, которые практически не имеют ничего общего. Тем не менее, в этом взаимодействии есть ореол таинственности и очарования: один из партнеров может обладать качествами, казалось бы, полностью отсутствующими в другом. Некоторые астрологи связывают квиконс с тонким сексуальным притяжением, что вполне вероятно в связи с загадочным влечением, объяснить которое мы не в состоянии даже самому себе. Тем не менее, такие отношения, как любая шахматная партия, требуют большой информированности!

Зеленый (секстиль) — симпатия, «выгода».  
Знаки, находящиеся в секстиле, имеют разные, но совместимые стихии. Взаимоотношения, как правило, естественные и свободные. Во многих парах секстиль может идеально проявляться в случаях, когда одна сторона вносит то, в чем другая испытывает недостаток. Секстиль характерен для дружбы, профессиональных и платонических отношений. У пары будет присутствовать ощущение комфорта и безопасности, это сравнимо с «затягивающей и захватывающей игрой», в которой дело может дойти и до романтических/сексуальных отношений. В тоже время, это и «прочный фундамент», который может быть опорой. Разные планеты секстиля, находящиеся в одинаковых знаках партнеров, могут быть признаком большого понимания, симпатии и притяжения.

Оранжевый (полусекстиль) — раздражительность, обучение.  
В полусекстиле знаки расположены рядом друг с другом по колесу Зодиака. Это создает неопределенные отношения, иногда с оттенком конкуренции или ревности. Дело в том, что граничащие знаки представляют собой процесс обучения и развития. Для предыдущего знака партнер может показаться обладателем качеств, которых он сам не имеет или в тайне хотел бы ими обладать, из-за этого партнер может казаться человеком высокомерным и даже раздражать. Последующий же знак видит своего партнера несколько скрытным, завуалированным, поэтому создавать с ним отношения не очень-то торопится. Это все довольно абстрактно. В целом, отношения при полусекстиле могут настораживать и в то же время увлекать, как и в любой паре, здесь может быть свое развитие.

Ретриты Там Куи Кхи Конг.

Ретрит это всегда проведение границы между нами и внешним миром, между сансарой и нирваной, медитацией и суетностью и так далее. Все без исключения мастера прошлого и настоящего проводят долгое время в ретритах. Удовлетворение эгоизма – это способ растратить свои жизненные, духовные силы.

Для более глубокого понимания процессов происходящих во время прохождения ретрита нужно понять некоторые аспекты работы энергетической системы человека.

Каждый человек хочет быть счастливым и получать удовольствие и никто из нас не желает испытывать страдание. В погоне за удовольствиями люди через органы чувств такие как обоняние, осязание, зрение и т.д. стремятся сначала распознать а затем неминуемо достичь желаемого объекта при помощи которого как им кажется они достигнут удовольствия. Это может быть человек противоположного пола или материальный предмет машина, дом, поездка и многое другое. На первый взгляд в этом нет ничего предосудительного. Давайте попробуем в этом разобраться. 

umění dle Pavla Florenského

Всякое действие разума существенно антиномично, и все построения его держатся лишь силою противоборствующих и взаимоисключающих начал. /П.Флоренский/           

 Martin Jabůrek-  Victor Bychkov: The Aesthetic Face of Being.

Ruské filozofické myšlení je integrální.

 

Ruské myšlení se vyznačuje nejasným vymezením hranic. Nejenže většinou nelze oddělit myšlení filozofické od myšlení náboženského nebo teologického, ale nejasná je i hranice mezi filozofickým myšlením a krásnou literaturou, jazykovědou či estetikou. V tomto smyslu se ruské filozofické myšlení snaží být myšlením integrálním.

Podmanivost a funkční krása takto koncipovaného myšlení nás usvědčuje z toho, že západní klasifikace věd je jen naší, nikoli nutnou konstrukcí. Typickou ukázkou takového myšlení jsou texty filozofa ruského stříbrného věku Pavla Florenského (1882—1937), o jehož estetických názorech pojednává recenzovaná Byčkovova kniha. Florenskij u nás není příliš znám, v Rusku je ovšem považován za jednoho z nejvýznamnějších myslitelů. Jeho dílo je součástí silného proudu pravoslavné náboženské renesance vzešlé z odkazu Vladimira Solovjeva.

Podle Florenského existuje několik možností, jak získat účast na Kráse. První z nich je asketismus a není náhodou, že svatí otcové nepovažovali asketismus za vědu ani za morální akt, ale za umění, a to umění par excellence, „umění umění". Asketismus nemá stvořit člověka dobrého, ale vnitřně krásného. Asketismus ovšem není cestou ke Kráse vhodnou pro každého. Proto Florenskij mluví o snech, některých formách umění a o liturgii jako o dalších možných přístupech ke Kráse.

Podle Florenského je jediným skutečným výtvarným uměním symbolismus, který se snaží do výtvarného díla vtělovat zkušenosti, které k nám sestupují odjinud. Skutečné umění může produkovat jen duše, která je díky své schopnosti zakoušet jiné matricí otiskující ideje a tváře věcí. Pouze takové umění usiluje o vyjádření pravdy, a proto je v pravém slova smyslu realistické. Umění má ontologický význam. Usiluje o epifanii prototypu, snaží se objevovat dosud neznámé entity. Nevytváří ovšem ideje nové, snaží se pouze strhnout oponu zastírající ideje již existující Za nejdokonalejší formu umění považuje Florenskij pravoslavné ikonopisectví.

Naproti tomu západoevropské umění vycházející zprincipů renesanční malby je podle Florenského uměním nedokonalým, neboť ulpívá na povrchu věcí a zapomíná na jejich podstaty. Renesanční malba založená na objevu perspektivy nutně ústí v naturalismus, který je protikladem symbolismu.
Pojem „symbolismus" Florenskij nechápal v úzkém významu, který mu dávají dějiny umění, dokonce ani nemluvil o symbolu ve smyslu čistě sémiotickém. Symbol chápal jako ontologickou jednotu označujícího a označovaného.

Symbol nejen označuje něco jiného, ale sám je také nositelem této jinosti, je průnikem dvou jsoucen, průnikem světů. V tomto smyslu je symbol „bytím, které je větší onosamo". Symbol sám sebe nabízí jako to, čím není, co jej přesahuje.

 

Podle Florenského existují dva typy kultury: kontemplativně tvořivá a mechanicky predátorská. První lze charakterizovat prostřednictvím vnitřního postoje k životu a osobního zakoušení světa. Druhá je charakterizována vnějším vztahem k životu a prosazováním vědeckého přístupu ke světu. První typ kultury je zakotven v duchovních principech bytí amanifestuje se prostřednictvím  iracionální zkušenosti.  

Kultura druhého typu je orientována na materiální svět, na pozemský život člověka, na zákony a normy jeho existence. První typ kultury je spíše ontologizující, druhý spíše psychologizující.

Příkladem kultury prvního typu je kultura evropského středověku, s jistými výhradami i kultura pravoslavného východu, kultura Egypta a klasického Řecka. Jako příklad kultury druhého typu uvádí Florenskij především současnou západoevropskou kulturu nebo kulturu pozdního helénismu.

Každý z těchto typů kultury koresponduje s jistým typem myšlení. Myšlení kultur prvního typu je založeno na pojmu HOMOÚSIOS — být jedné podstaty, soupodstatný.

Pojem soupodstatnosti, který je základním pojmem křesťanské trinitární teologie, je i jedním z nejdůležitějších pojmů filozofie Pavla Florenského. Myšlení kultur druhého typu je spjato s pojmem HOMOIOÚSIOS — být podobné podstaty.

Křesťanská filozofie vycházející ze soupodstatnosti je filozofií ideje, osoby a tvořivosti. Filozofií založenou na substanciální podobnosti je pojmová, racionální filozofie, novověká filozofie západní Evropy. Ani jeden ze směrů však neexistuje v čisté podobě, jedná se pouze ojakési tendence myšlení, které se v kulturách prvního typu projevují snahou objevení podstaty, v kulturách druhého typu produkováním similarit.

Výtvarné umění vycházející z principu HOMOIOÚSIOS vytváří iluze světů, kopíruje viditelnou skutečnost. Naturalistická malba se neobejde bez přímé perspektivy. Umění založené na HOMOÚSIOS nevytváří nápodoby věcí, ale jejich symboly, nekopíruje skutečnost, ale pokouší se o syntézu.

Umění Egypta, Řecka, středověku, staré Rusi a zvlášť umění 20. století nepoužívá perspektivu nikoli proto, že by ji neznalo a neovládalo, ale proto, že přímá perspektiva neodpovídá duchu a způsobu myšlení těchto kultur. Jejich umění je podle Florenského založeno na neeukleidovském chápání prostoru, což se projevuje mimo jiné také tím, že často používají obrácenou perspektivu.

Florenskij tvrdí, že obrácená perspektiva odpovídá lidské přirozenosti více než perspektiva přímá. To dokládají kresby dětí, které automaticky používají symbolické znázornění v obrácené perspektivě a přímé perspektivě se musí učit. Renesance se svou sekularizací a dominancí racionality představuje velkolepý pokus o násilnou převýchovu lidské psychofyziologie.

Renesance se snažila přesvědčit člověka, že jediný správný a přirozený pohled na svět odpovídá obrazu namalovanému v přímé perspektivě. 
Perspektiva ale není nějakou apriorní nazírací formou, je výsledkem poměrně složité abstrakce. Je pouze jednou z možných metod symbolického vyjádření vnímání, a to nikoli metodou univerzální a nadřazenou ostatním metodám. Umění musí zobrazovat nikoli věc, ale život věci, proto není skutečný obraz „fotografií", ale obrazem toho, co z věci vyzařuje v průběhu jejího komplexního zakoušení.

 Renesance se snažila přesvědčit člověka, že jediný správný a přirozený pohled na svět odpovídá obrazu namalovanému v přímé perspektivě. 

Perspektiva ale není nějakou apriorní nazírací formou, je výsledkem poměrně složité abstrakce. Je pouze jednou z možných metod symbolického vyjádření vnímání, a to nikoli metodou univerzální a nadřazenou ostatním metodám. Umění musí zobrazovat nikoli věc, ale život věci, proto není skutečný obraz „fotografií", ale obrazem toho, co z věci vyzařuje v průběhu jejího komplexního zakoušení.Florenskij tvrdí, že různé druhy a žánry umění vycházejí z různých kulturních a duchovních prostředí.
Olejomalba se nejvíce rozvíjí v období renesance, která je podle Florenského bytostně spjata se západním křesťanstvím — katolicismem. Dřevoryt je typickým produktem a nejpregnantnějším vyjádřením reformace. Ikonomalba je pak neoddělitelnou součástí pravoslavné duchovnosti.

Ulpívání na vnějších formách a naturalismus výtvarného umění vycházejícího z renesance souvisí se sekularizací kultury. Renesanční člověk začal být fascinován okolním světem, sám sebou, svou smyslovostí, začal se zabývat „nestabilním obalem světa". Podle renesančního člověka spočívá hodnota světa v bezprostředním okolí člověka, které je však ve skutečnosti pouhou přízračnou imitací skutečného bytí.
     
Ulpívání na vnějších formách a naturalismus výtvarného umění vycházejícího z renesance souvisí se sekularizací kultury. Renesanční člověk začal být fascinován okolním světem, sám sebou, svou smyslovostí, začal se zabývat „nestabilním obalem světa". Podle renesančního člověka spočívá hodnota světa v bezprostředním okolí člověka, které je však ve skutečnosti pouhou přízračnou imitací skutečného bytí.

Olejomalba na plátně je nejadekvátnějším vyjádřením renesančního chápání světa. V renesanční malbě začíná být potlačována symbolická složka díla a vyzdvihována je naopak složka empirická.

Dřevoryt se rodí zároveň s protestantismem, je uměleckým vyjádřením racionalistického ducha. Grafická linie je abstraktní, nejenže nezná barvu, ale často nemá ani tloušťku.

V malbě převládá smyslovost, v grafice rozum. 
Grafika nepracuje s elementy viditelného světa, ale se zákony logiky. Grafika je hluboce spjata s německou idealistickou filozofií, která podle Florenského vyrůstá z protestantismu. Ikona je pak vizuální manifestací metafyzické esence toho, co zobrazuje, nezabývá se ničím akcidentálním, jejím předmětem je skutečná podstata věcí.

 

                    
V malbě převládá smyslovost, v grafice rozum. Grafika nepracuje s elementy viditelného světa, ale se zákony logiky. Grafika je hluboce spjata s německou idealistickou filozofií, která podle Florenského vyrůstá z protestantismu. Ikona je pak vizuální manifestací metafyzické esence toho, co zobrazuje, nezabývá se ničím akcidentálním, jejím předmětem je skutečná podstata věcí.

 

Pro Florenského není estetika (nebo lépe řečeno oblast estetického) nějakou omezenou částí bytí či vědomí, není ani specifickou vlastností bytí. Jedná se o jakousi energii prostupující bytím jako celkem. Tuto energii lze prakticky ztotožnit se spiritualitou, také proto je velmi těžko uchopitelná, pojmenovatelná a vyjádřitelná.

Pro Florenského je krása Krásou, Kreativitou, Realitou. Nejvyšší krása je jedním z atributů Boha. To je důvod, proč v pravoslavném myšlení nemůže mít estetika samostatný status. Předmět estetiky nelze odlišit od předmětu teologie. Stejně tak je estetika pro Florenského neoddělitelná od gnozeologie a ontologie, protože estetické fenomény nelze oddělit ani od poznání a bytí. Poznání není totiž pouze gnozeologickým, ale také ontologickým aktem.