Притча о смысле жизни - восточная мудрость

Тибетский монах, принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое "восточная мудрость".

Монах пригласил его к чаю.
Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше.
Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал:
"Она же переполнена. Больше уже не войдет!"
Так же, как эта чашка,- сказал монах,- Вы полны ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать вам "восточную мудрость", если вы сначала не опустошили вашу чашу?"

Египетская мудрость:
Самым мудрым считается тот, кто умеет подчинить свои чувства велению рассудка. Разгневаться может и глупец и мудрец, но глупец, ослепленный гневом, становится рабом своего гнева. В пылу бешенства он сам не ведает, что творит, и все его поступки ему же оборачиваются во зло.

Притча о смысле жизни -
из замечательной книги Сомерсета Моэма "Бремя страстей человеческих":

Жил был один китайский император. Он не так давно взошел на престол, был молод и любознателен. Император уже знал очень много, и ему хотелось знать еще больше, но увидев, сколько еще осталось непрочитанных книг в дворцовой библиотеке, он понял, что не сможет их все прочитать. Однажды он позвал придворного мудреца и приказал ему написать всю историю человечества.
Долго трудился мудрец. Проходили годы и десятилетия и вот, наконец, слуги внесли в покои император пятьсот книг, в которых была описана вся история человечества. Немало подивился этому император. Хотя он был уже не молод - тяга к знаниям не покинула его. Но он не мог тратить годы на прочтение этих книг и попросил сократить повествование,  оставив только самое важное.
И снова долгие годы трудился мудрец, и в один из дней слуги вкатили к императору тележку с пятьюдесятью книгами. Император уже совсем состарился. Он понимал, что не успеет прочесть эти книги, и попросил он мудреца оставить только самое-самое главное.
И снова мудрец принялся за работу, и спустя какое-то время ему удалось уместить всю историю человечества всего лишь в одну книгу, но когда он принес ее – император лежал на смертном одре и был настолько слаб, что даже не смог раскрыть ее. И тогда император попросил выразить все еще короче прямо сейчас, пока он не успел отправиться в мир иной. И тогда мудрец открыл книгу и написал на последней странице всего лишь одну фразу:

ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ, СТРАДАЕТ И УМИРАЕТ… "

Притча "Как не обижаться на оскорбления"- Совет персидского мудреца Омар Хайяма -(1048-1122)»

Один человек стал публично оскорблять мудреца: "Ты безбожник! Ты пьяница! Чуть ли не вор! "
В ответ на это мудрец лишь улыбнулся.
Наблюдавший эту сцену разодетый юноша в шелковых шароварах спросил мудреца:
"Как же ты можешь терпеть подобные оскорбления? Неужели тебе не обидно?"
 

Мудрец опять улыбнулся. И сказал:
Идем со мной
Юноша проследовал за ним в запыленный чулан. Мудрец зажег лучину и стал рыться в сундуке, в котором нашел совершенно никчемный дырявый халат. Бросил его юноше и сказал:
"Примерь, это тебе под стать".
Юноша поймал халат, осмотрел его и возмутился:
"Зачем мне эти грязные обноски? Я, вроде, прилично одет, а вот ты, наверное, спятил! "- и бросил халат обратно.
"Вот видишь, -сказал мудрец, "ты не захотел примерять лохмотья. Точно так же и я не стал примерять те грязные слова, которые мне швырнул тот человек."
Не стоит обижаться на оскорбления - это тоже самое, что и примерять лохмотья, которые нам швыряют. 

Омар Хайям - великий персидский поэт, философ, математик, астроном и астролог

"О нас думают плохо лишь те, кто хуже нас,
а те кто лучше нас… Им просто не до нас".

-"Чем ниже человек душой, тем выше задирает нос.
Он носом тянется туда, куда душою не дорос."

-"Общаясь с дураком, не оберёшься срама,
поэтому совет ты выслушай Хайяма:
Яд, мудрецом тебе предложенный, прими,
из рук же дурака не принимай бальзама."

Сократ: "Три сита." 

И начну я с небольшого поучительного вступления. Однажды один человек спросил у Сократа:

-Знаете ли Вы что мне говорили о Вас?
 -Нет, не знаю, но хочу предупредить тебя мой друг,— остановил его Сократ, — просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.
 -Какие еще три сита?
-Перед тем как сказать человеку что-то, просей то, что собираешься сказать. Первое сито — это сито правды. То о чем ты хочешь мне рассказать, как ты думаешь, правда?
-Не знаю… Не уверен…

 -Видишь, ты не знаешь, правда ли это или нет. Что же, давай просеем через второе сито! То что ты мне собираешься сказать, что-то хорошие? Ибо второе сито — сито доброты.
 -Нет, скорее даже напротив.
 -Выходит, ты намереваешься сказать что-то плохое, при этом не уверен, что это даже правда. Хорошо, последнее сито. Сито пользы. Как ты считаешь, это мне необходимо услышать? Получу ли я какую-нибудь пользу от сказанного?
 -Не уверен.
 -Итак, — заключил Сократ, — В том, что ты мне собираешься сказать нету ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем мне это слушать, а тебе говорить?

Согласитесь, классно сказано!

Я считаю, что не смотря на то, что эти слова были сказаны задолго до рождества Христово они актуальны и по ныне. Лаконичность и краткость — сестры таланта.